Parasjat Inspiratie – Naso

וַיְדַבֵּ֥ר יְהוָֹ֖ה אֶל־משֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר: דַּבֵּר֙ אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל וְאָֽמַרְתָּ֖ אֲלֵהֶ֑ם אִ֣ישׁ אֽוֹ־אִשָּׁ֗ה כִּ֤י יַפְלִא֙ לִנְדֹּר֙ נֶ֣דֶר נָזִ֔יר לְהַזִּ֖יר לַֽיהוָֹֽה:

De HEERE sprak tot Mozes: Spreek tot de Israëlieten en zeg tegen hen: Wanneer een man of een vrouw een gelofte aflegt door de gelofte van een nazireeër te doen, om zich aan de HEERE te wijden…

– Numeri 6:1-2

In het Toragedeelte van deze week staat opnieuw een erg belangrijke mitswa: de gelofte van de natsier (nazireeër). De locatie van dit gebod in de Tora is interessant. De gelofte van de natsier staat namelijk vlak na de mitswa van de sota; de vrouw die verdacht wordt van overspel. De gelofte van de natsier staat vlak voor de birkat kohaniem; de Aäronitische (priesterlijke) zegen.

Het gebod van de sota is een gebod van HaSjem dat bedoeld is om nooit in praktijk te brengen. Of de vrouw nu schuldig is of niet, nadat ze bij de koheen werd gebracht en de sota uitgevoerd werd, is het huwelijk voorbij. Als ze schuldig is en de ceremonie doorgaat, dan sterft ze. Als ze onschuldig is en haar man haar dwingt om de ceremonie te doorstaan, dan zal ze hem nooit meer vertrouwen. In beide gevallen is het huwelijk voorbij, dus wat heeft het ritueel dan voor zin?

De drievoudige zegen die vlak na het gebod van de natsiergelofte komt, is bedoeld voor elke dag. HaSjem legt uit dat wanneer de kohaniem de drievoudige zegen uitspreken, Hij Israël zal zegenen. De drievoudige zegen maakte deel uit van alle dagelijkse offerceremonieën in de Misjkan en in de Tempel.

De natsiergelofte is natuurlijk wel bedoeld om in praktijk te brengen. Het spreekt voor zich dat het niet de bedoeling is om de gelofte nonchalant of lichtzinnig te doen. Het is iets wat je moet doen, maar niet vaak. Wat is dan het doel van de natsiergelofte?

In Numeri 6:2 lezen we dat één van de doelen van de natsiergelofte is om de man of vrouw die de gelofte doet, apart te zetten (te wijden). De term die gewoonlijk gebruikt wordt voor ‘apart zetten’ is קדוש (kadosj). Maar in dit vers wordt een ander woord gebruikt: פלא (pala). Dit is een statief werkwoord; het geeft een toestand weer in plaats van een handeling. Het woord zelf betekent ‘een wonder’. Het concept gaat dus meer om ‘wonderbaarlijk worden – buitengewoon zijn’ dan om apart gezet te zijn, met andere woorden: een zichtbare getuige zijn van HaSjem. Volgens het gebod is iemand slechts voor een bepaalde tijd een natsier, buitengewoon. In de Schrift staan slechts zeldzame voorbeelden van levenslang buitengewoon zijn. Door de plaats waar dit in de Tora staat, zien we dat het de bedoeling is dat de natsiergelofte vaker door mensen wordt gedaan.

We hebben geen Tempel nu. Mag die spoedig en in onze dagen herbouwd worden. Tot die tijd mogen we de natsiergelofte niet afleggen zoals David, Paulus en andere volgelingen van Jesjoea deden (waarover we in Handelingen lezen). Maar we moeten aandacht schenken aan een bepaald aspect van de natsiergelofte: buitengewoon worden. Het is in onze macht om buitengewoon te worden, om een levende getuige te zijn van de wonderen en openbaringen van HaSjem. We kunnen het ook verwoorden als: ‘laat het licht van de Messias door je schijnen’ of ‘laat iedereen de Messias in jou zien’. Het is hetzelfde concept: we zijn zichtbaar buitengewoon, we zijn levende getuigen van HaSjem en Messias Jesjoea.

Sjabbat sjalom.

GEEF JE OP VOOR ONZE NIEUWSBRIEF!

Ontvang onze wekelijkse studies en leer Tora!

Rabbi Steven Bernstein

Steve was born on Lag B’Omer in Ann Arbor, MI but was raised in Gainesville, FL. The son of two University of Florida professors, he excelled in the sciences in school. In addition to his normal academic studies, he pursued his Jewish education studying with many Rabbis and professors of Judaic Studies from the University including visiting Rabbis such as Abraham Joshua Heschel and Shlomo Carlebach.